Cómo los movimientos tribales de cogestión están transformando la conservación de las tierras públicas

Antes de la creación de parques y monumentos nacionales, refugios de vida silvestre designados y el gobierno de los Estados Unidos, los pueblos indígenas que vivían en la tierra la cuidaban en base a un conocimiento íntimo de los ecosistemas locales. Un poderoso impulso en las últimas dos décadas por parte de muchos de esos habitantes originales que reafirmaron su reclamo sobre esas tierras ha llevado a más estructuras de “cogestión”, donde los procedimientos oficiales de gestión incluyen la solicitud de aportes tribales. Devolver la administración de la tierra a las tribus marcaría un cambio culturalmente significativo: su conocimiento, retenido a través de generaciones, sería invaluable en medio de una crisis global de biodiversidad .

Cada ejemplo de cogestión en los EE. UU. se ve ligeramente diferente. La legislación transfirió la administración del Parque Nacional de Bisontes en el oeste de Montana a las Tribus Confederadas Salish y Kootenai en 2020, y el decreto presidencial restableció la Comisión Bears Ears este verano, otorgando cinco aportes de las tribus en la toma de decisiones para el Monumento Nacional Bears Ears. Las decisiones legales, como la decisión de la Corte Suprema de 2018 que reconoció los derechos de pesca tribales, otorgados por tratados en el siglo XIX, requirieron que el estado de Washington reparara la infraestructura dañada que contribuía a la población de salmón. rechazar.

“La cogestión puede tomar todo tipo de formas, desde consultas sustantivas, significativas y oportunas con las tribus hasta el Congreso delegando autoridad a una tribu o tribus para tomar decisiones conjuntas sobre una parte de tierra con el Congreso”, dice Monte Mills, director del Centro de Derecho Nativo Americano de la Facultad de Derecho de la Universidad de Washington. “Lo importante es el trabajo real de involucrar a las tribus de manera significativa, para que tengan una influencia real”.

William Housty, miembro del pueblo de las Primeras Naciones Heiltsuk en la Columbia Británica, Canadá, y gerente de conservación del departamento de administración de recursos de la tribu, sabe de primera mano la diferencia que puede marcar cuando los primeros habitantes tienen poder de decisión sobre su tierra, y lo difícil que es llegar a ese punto.

[Relacionado: La perspectiva de un científico indígena sobre la conservación]

En Bella Bella, las tierras ancestrales de los Heiltsuk en lo que ahora es la mitad de la costa de la Columbia Británica, los mapas provinciales basados ​​en datos insuficientes solían ser la base para manejo de osos grizzly nativos. El Heiltsuk, con biólogos de la Universidad de Victoria y la Raincoast Conservation Foundation sin fines de lucro, comenzó a recopilar datos sobre el área de distribución y los movimientos de los osos en 2006 para construir sus propios mapas de distribución que ahora uso para las decisiones de gestión del hábitat del oso en su tierra. Desde entonces, el grupo ha desarrollado un modelo para incorporar el conocimiento y las voces indígenas en las decisiones de conservación.

Como es evidente en el proyecto de monitoreo de Heiltsuk en torno a Bella Bella, la mayoría de los conocimientos tradicionales y la ciencia occidental rara vez entran en conflicto, en particular porque la ciencia indígena y de las Primeras Naciones ha ganado legitimidad y aceptación en algunos rincones académicos. . Housty, que se basa en sus estudios universitarios en gestión de recursos naturales, así como en el conocimiento tradicional de Heiltsuk, dice que el cuidado de las áreas silvestres idealmente entretejería estas fuentes de sabiduría.

“El objetivo de la El proyecto era usar el conocimiento de Heiltsuk para producir datos desde un punto de vista de Heiltsuk y usar la ciencia para respaldar lo que ya estábamos viendo al usar el conocimiento tradicional”, dice Housty.

En cambio, la tensión es con los gobiernos que no toman decisiones basadas únicamente, o incluso principalmente, en la salud óptima del ecosistema. Los estados y las provincias de Canadá también están equilibrando los intereses financieros e industriales que a menudo entran en conflicto con la conservación, como cuando arriendan terrenos públicos para la minería y perforación, oa ganaderos cuyo ganado daña el hábitat .

[Relacionado: Agricultores indígenas están ‘rematriando’ a centenarios semillas para plantar un movimiento]

La subsecretaria del Interior y ciudadana de Laguna Pueblo Deb Haaland, la representante de la Administración Biden Departamento del Interior (DOI): que administra más del 70 por ciento de las tierras públicas de EE. UU. y también contiene el Departamento de Asuntos Indígenas —ha hecho un esfuerzo para incluir activamente las voces indígenas en la conversación. El impacto a largo plazo de incorporar el conocimiento tradicional aún está por verse en muchos de estos proyectos, pero está bien establecido que, a nivel mundial, las áreas administradas por pueblos indígenas a menudo son ecológicamente más saludables y albergan una porción descomunal de especies amenazadas y en peligro de extinción.

Sin embargo, hay una cantidad limitada que el DOI, o la administración estatal de recursos agencias, pueden hacer. Dada la historia de los tratados y la Ley Federal Indígena, existe el caso de que las tribus deberían tener el poder de cogestión en pie de igualdad con el gobierno federal, pero en los EE. UU. “las agencias son parte del poder ejecutivo y pueden dudar en dar poder de decisión a las tribus sin una dirección explícita del Congreso”, explica Mills.

Pero tanto Mills como Housty enfatizan que muchos gobiernos tribales han podido recuperar al menos el control parcial de las tierras que ellos y sus antepasados ​​han administrado durante siglos, algo que puede ser para beneficio de las personas no nativas , también.

“La gente debe darse cuenta de que la mayoría de estos lugares han sido ocupados por personas durante años y años: aquí han existido gobiernos reales y funcionales, y deben ser reconocidos y parte de la toma de decisiones. ”, dice Housty. “Los días de hacer políticas y embutirlas en las gargantas de las personas de las Primeras Naciones, esos días han terminado”.

Leer Más

Discover a hidden easter egg

A word from our sponsor

spot_img

read more

explore

other articles