¿Los museos celebran el patrimonio cultural o se aferran a un tesoro robado?

Publicado el 23 de febrero de 2023

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En febrero, polvo fino rojo llevado por los vientos del lejano Sahara cubre todo en Foumban, una ciudad de unos 100.000 habitantes en Camerún. En un mes comenzarán las lluvias primaverales, pero por ahora todos los días se sienten igual: sol brumoso, calor seco y en la carretera principal que atraviesa la ciudad, una cacofonía de bocinazos y motocicletas zumbando.

Durante algunas décadas, esta parte de África fue una colonia de Alemania, cuyo gobierno breve pero brutal duró desde 1884 hasta 1916. Al igual que otras potencias coloniales, Alemania estableció colecciones etnológicas para conservar, estudiar y exhibir artefactos culturales de sus nuevas colonias. Aunque coleccionar es un impulso con profundas raíces en la historia humana, los museos, tal como los conocemos, son en su mayoría una invención del siglo XIX, diseñados para compartir los frutos de la exploración y conquista europea.

El colonialismo convirtió el coleccionismo en una especie de manía. Así como las potencias coloniales no enviaban exploradores a cartografiar nuevos rincones del globo por puro amor al conocimiento, los objetos no caían simplemente en los museos. Antropólogos, misioneros, comerciantes y oficiales militares trabajaron con los museos para traer maravillas y riquezas a Europa. Los curadores incluso enviaron listas de deseos junto con expediciones coloniales armadas.

En 1907, funcionarios alemanes dieron un mensaje al sultán Ibrahim Njoya, gobernante del pueblo Bamum de Camerún. Tal vez, sugirieron, un regalo para el Kaiser Wilhelm II por su próximo 50 cumpleaños sería un gesto de bienvenida, específicamente una réplica precisa del notable trono de Njoya, elaborado con cuentas. Una herencia del padre del rey, el trono era conocido como Mandu Yenu, por el par de figuras protectoras que adornaban su espalda.

Njoya había rechazado muchas ofertas alemanas para comprar o intercambiar por el trono, pero en este caso estuvo de acuerdo. Si escribió por qué, esos registros se pierden. Tal vez fue un gesto de agradecimiento para agradecer a los funcionarios coloniales por enviar tropas para ayudarlo a luchar y derrotar a sus vecinos. O tal vez a Njoya le preocupaba lo que le sucedería a su reino si se negaba. Una cosa es cierta: pidió a sus talladores y artesanos que hicieran una copia del Mandu Yenu. Pero cuando quedó claro que la copia no estaría lista a tiempo para el cumpleaños de Wilhelm, persuadieron a Njoya para que entregara el original. Ha estado en la colección del Museo Etnológico de Berlín desde entonces.

El bisnieto de Njoya, Nabil Njoya, se convirtió en gobernante de Bamum en 2021, tras la muerte de su padre. Cuando me reúno con él frente al palacio real en Foumban, el rey de 28 años saca su teléfono móvil y me muestra fotos de un estudiante universitario con una gorra de los New Jersey Nets, selfies que tomó durante los cinco años que asistió a la universidad. en Queens, Nueva York.

En el Camerún moderno, la realeza de Nabil es un título tradicional con autoridad legal limitada, pero conlleva respeto y poder simbólico. Y según la costumbre de Bamum, el poder de cada rey se transmite a través de los tronos que construyen para sus sucesores. Mientras el Mandu Yenu permanezca en Berlín, “hay una ruptura en la cadena”.

Sentado en el trono que su padre había construido para él, Nabil dice que no culpa a los alemanes por las cosas que hicieron sus antepasados ​​hace más de un siglo. Solo quiere recuperar el trono de su bisabuelo. “Ninguno de nosotros aquí estaba presente en ese momento, ninguno de nosotros”, dice con acento francés con un poco de Queens. “Pero creo que estamos obligados a resolver el problema”.

Para albergar el trono de Mandu Yenu y otros artefactos de Bamum, el padre de Nabil construyó un llamativo museo en los terrenos del palacio. Con forma de serpiente de dos cabezas, está rematado con una araña realista de patas peludas, símbolos tradicionales de poder, vigilancia y trabajo duro.

Nabil espera que traer a Mandu Yenu a casa sea parte de su legado. “Tengo una imagen en mi mente”, dice. “Me veo a mí y a ese trono. Veo mucha gente de Bamum a mi alrededor. Y veo, de pie a mi lado, al director del museo de Berlín dándome la mano, y ambos diciendo: ‘¡Lo logramos! Lo hicimos, no por nosotros, sino por nuestros hijos. ”

nortemucha gente en Alemania han oído hablar del trono de Mandu Yenu. Menos aún podrían ubicar a Foumban en un mapa. Pero mientras que los objetos de otros lugares (Benin, Egipto, Grecia, Nigeria) han dominado los titulares en los últimos años, el trono de madera finamente adornado con cuentas captura el futuro desordenado, confuso, incierto y, en última instancia, esperanzador de un momento global sin precedentes.

Durante las últimas décadas, una nueva generación de curadores y directores de museos, a menudo empujados por activistas y líderes políticos, han investigado más a fondo cómo llegaron a estar allí los objetos de sus museos. Cada vez más, van un paso más allá. En un proceso conocido como repatriación o restitución, están sacando obras de arte, objetos rituales y restos humanos de vitrinas y almacenes y devolviéndolos a las comunidades donde se originaron.

Solo el año pasado, Alemania transfirió la propiedad de cientos de objetos a la comisión del museo nacional de Nigeria, Francia devolvió 26 artefactos a Benin y el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York llegó a un acuerdo para transferir la propiedad de docenas de esculturas a Grecia.

“Alrededor de 1900 había competencia entre las naciones europeas para tener las colecciones etnológicas más grandes”, dice Bénédicte Savoy, profesora de historia del arte en la Universidad Técnica de Berlín. “Ahora creo que tenemos una competencia para ser los primeros en devolver las cosas”.

Muchos curadores esperan que el cambio sea el comienzo de una nueva era de cooperación entre los museos y las comunidades y países de donde provienen originalmente sus colecciones. Mientras tanto, a los críticos les preocupa que los retornos puedan desencadenar una reacción en cadena que desmantele los museos “universales” cuyas colecciones internacionales ofrecen una visión única de cómo el mundo está interconectado.

Si los últimos cinco añosrepresentan una revolución en la forma en que los museos ven sus colecciones, tal vez sea apropiado que la chispa haya saltado en Francia, donde han comenzado tantas revoluciones. En noviembre de 2017, el presidente francés, Emmanuel Macron, viajó a Uagadugú, la capital de Burkina Faso, una antigua colonia francesa en África occidental. Frente a un auditorio repleto de estudiantes, reconoció los “crímenes” del período colonial de Francia. Entonces el discurso tomó un giro inesperado.

“No puedo aceptar que una gran parte del patrimonio cultural de varios países africanos se mantenga en Francia”, dijo Macron a la audiencia. “Hay explicaciones históricas para ello, pero no hay una justificación válida, duradera e incondicional”. Dentro de cinco años, dijo, “Quiero que existan las condiciones para el retorno temporal o permanente de la herencia africana a África”.

Al ver el discurso en su galería en Benin, otra antigua colonia francesa, Marie-Cécile Zinsou, que dirige una fundación centrada en el arte africano contemporáneo, se quedó atónita. “Nadie sabía que vendría”, dice ella. “Fue como una tormenta eléctrica”. Justo un año antes, una solicitud del presidente de Benin de objetos tomados por soldados franceses en la década de 1890 había sido desestimada por completo. “Francia siempre había dicho que no”, añade Zinsou.

Poco después, Macron le pidió a Savoy y al erudito senegalés Felwine Sarr que prepararan un informe sobre las colecciones coloniales de Francia. En un documento de 89 páginas publicado por el Ministerio de Cultura de Francia, los dos investigadores pidieron a Francia que devuelva los objetos tomados por sus militares durante la época colonial, junto con piezas tomadas por los ejércitos de otros países y conservadas en museos franceses. También presionaron por la devolución de artefactos adquiridos en expediciones “científicas” enviadas a África a principios del siglo XX para recolectar artículos, a menudo a punta de pistola, para museos franceses.

Desde Ghana hasta Grecia, las antiguas colonias habían estado pidiendo la devolución de sus artefactos, algunas durante medio siglo o más. Finalmente, los gobiernos, los museos y los medios comenzaron a escuchar.

En un sofocante lunes de julio, fui a conocer al hombre cuyo museo es quizás el más afectado por la promesa de Macron. El Museo Quai Branly, a pocos pasos de la Torre Eiffel en París, alberga la colección etnológica más grande de Francia. La colección, que se remonta a 500 años atrás, a la época de los gabinetes de curiosidades, incluye de todo, desde tallas de madera polinesias hasta cráneos humanos decorados de las tierras altas de Papua Nueva Guinea. A cargo de todo está Emmanuel Kasarhérou. Su nombramiento en 2020 fue una fuerte señal de que las cosas en el mundo de los museos estaban cambiando. Nativo de Nueva Caledonia, un archipiélago en el Océano Pacífico a 10.500 millas de París, es miembro del pueblo canaco y uno de los pocos directores de museos indígenas en toda Francia.

En 2021, Kasarhérou presidió la devolución de las obras de arte tomadas por los soldados franceses en 1892 tras el saqueo de Dahomey, un reino de África Occidental en lo que ahora es el país de Benin. Los artículos, incluidos dos tronos, las puertas del palacio y otros símbolos del poder real, habían sido una pieza central de las colecciones de Quai Branly desde su apertura en 2006.

No mucho después del discurso de Macron, el presidente de Benín, Patrice Talon, volvió a solicitar los objetos. Los legisladores franceses aprobaron una ley limitada que autoriza la devolución de esos artículos específicos en 2020. En febrero de 2022, los objetos se dieron a conocer en el palacio presidencial de Cotonou. “El patrimonio de Benin ha regresado”, dijo Talon a una multitud de reporteros en la inauguración.

Durante horas, la élite de Benin se mezcló entre los artefactos devueltos y una exposición de obras de artistas benineses contemporáneos. Los pasillos de techos altos estaban atestados de embajadores extranjeros, sacerdotisas vudú descalzas y oficiales del ejército con uniformes de gala negros y dorados. La realeza de Dahomey con collares de coral rojo caminó lentamente entre tesoros ancestrales en vitrinas.

A medida que caía la noche, los dignatarios salían y el personal entraba. Los guardias de seguridad y los chefs con sombreros de copa posaron con reverencia para hacerse selfies con los objetos históricos. Cuando finalmente salí por una puerta lateral a la noche cálida y húmeda, todavía estaban allí. Durante los siguientes cuatro meses, casi 200.000 personas visitaron las exhibiciones, a veces esperando en fila durante horas para tener la oportunidad de ver los artefactos devueltos. La gran mayoría de los visitantes eran de Benin, una reprimenda a la idea de que los africanos no están interesados ​​en su propia historia o en los museos.

Savoy también estuvo en Cotonou para la ceremonia, sus ojos brillaban mientras inspeccionaba las galerías llenas de gente. La promesa de Macron de 2017 iba por buen camino y los museos estaban desempeñando un nuevo papel: como lugares para hablar sobre el futuro, no solo para capturar el pasado. “Antes de que comenzaran todas estas restituciones, mucha gente decía: si devuelves una cosa, nuestros museos estarán vacíos”, dice ella. “No creo que eso vaya a suceder”.

No todos los museos lo ven así. El Museo Británico de Londres se ha convertido en un símbolo mundial por su negativa a devolver objetos. En el pasado, los funcionarios de los museos han argumentado que el mundo necesita museos universales o enciclopédicos que atraviesen las divisiones artificiales de las fronteras modernas y reúnan arte y artefactos de diferentes culturas, épocas y lugares. Es una idea que se originó en la Ilustración, el florecimiento de la ciencia y la filosofía que se extendió por Europa en los siglos XVII y XVIII. “¿Dónde más en nuestro planeta podemos reunir bajo un mismo techo los frutos de dos millones de años de esfuerzo humano?” dijo el director del consejo de administración del museo, George Osborne, en un discurso el año pasado. “Queremos que este sea el museo de nuestra humanidad común”.

Es fácil aceptar la idea, si tiene la suerte de estar en Londres y pasar una tarde en el Museo Británico. Unos meses antes del discurso de Osborne, paseé por el gran salón principal del museo y pasé junto a la piedra de Rosetta. Tallada en 196 a. C., la famosa estela fue descubierta cerca de Alejandría, Egipto, por las tropas de Napoleón en 1799 y llevada a Londres en 1802 después de que los británicos derrotaran a los franceses. Un poco más allá hay relieves asirios esculpidos hace casi 3000 años, luego una copia romana de una estatua griega de Afrodita comprada por el rey británico a un duque italiano en la década de 1620. La biografía de cada objeto es una colisión de culturas e influencias, un minicurso de historia mundial.

Unos pasos más adelante hay una galería con relieves de mármol que recorren la longitud del espacio similar a una catedral. Estas exquisitas esculturas, talladas hace 2500 años, alguna vez adornaron el Partenón de Atenas. Seis millones de personas visitan el Museo Británico cada año, y es una apuesta segura que la mayoría de ellos al menos han oído hablar de las demandas de que las canicas se devuelvan. k a Grecia, un debate que se ha desatado intermitentemente desde que las esculturas fueron traídas a Londres hace más de 200 años. En diciembre, los rumores de que Osborne estaba en conversaciones secretas con Grecia sobre las piedras llegaron a los titulares, incluso cuando los funcionarios del museo permanecieron en silencio.

Con la esperanza de comprender mejor la posición del museo sobre los mármoles del Partenón y otros artefactos controvertidos, saco mi teléfono y descargo un recorrido digital titulado “Coleccionismo y Empire Trail”. Es una decepción. El recorrido me lleva a un plato de sopa chino, un cortador de nueces de betel de Sri Lanka y otros objetos adquiridos durante los días de gloria del Imperio Británico. Pero los temas de recientes reclamos acalorados, incluida la piedra Rosetta, las esculturas del Partenón, los Bronces de Benin y el “Hoa Hakananai’a”, una piedra imponente moái sacados de la Isla de Pascua por marineros británicos en 1868— brillan por su ausencia.

Antes de visitar Londres el verano pasado, traté durante meses de que el museo aceptara una entrevista oficial, pero fue en vano. Como los museos de otros lugares han lidiado con la cuestión de la restitución, el Museo Británico parece haberse escondido.

Incluso los antiguos defensores del museo parecen desconcertados. Después de pasear por las extensas galerías del museo, me encuentro con la autora Tiffany Jenkins para tomar el té. En 2016, Jenkins escribió una defensa del Museo Británico titulada manteniendo sus canicas, argumentando que los museos modernos deberían centrarse en contar las historias de los objetos antiguos y las personas que los hicieron, y mantenerse alejados de las posturas políticas.

Para mi sorpresa, Jenkins admite que en los años transcurridos desde la publicación de su libro, el debate ha cambiado drásticamente y ha dejado atrás al Museo Británico. El personal del museo, señala, rara vez defiende los museos enciclopédicos. En cambio, se han retirado a los tecnicismos, como los acuerdos firmados en el siglo XIX con el Imperio Otomano, que entonces controlaba Atenas, para retirar los mármoles de la Acrópolis. O el hecho de que muchos objetos fueron tomados de África y Asia antes de que Gran Bretaña firmara un tratado que prohibía el saqueo, haciendo que su adquisición fuera legal, si no ética. O una ley del Parlamento de 1963 que impide que el museo retire artículos de su colección, citada por el primer ministro británico en diciembre en un esfuerzo por acallar los rumores de que las conversaciones secretas entre Osborne y funcionarios griegos sobre los mármoles del Partenón señalaron un retorno inminente. “Solo señalar el papeleo no es una respuesta”, dice Jenkins. “Si ese es su argumento, perderán”.

Tal vez hay un término medio.Hermann Parzinger es presidente de la Fundación del Patrimonio Cultural Prusiano, o SPK, una organización paraguas que supervisa más de una docena de museos de Berlín. Incluyen dos museos en el controvertido Humboldt Forum, un nuevo complejo en el centro de la ciudad. Su Museo Etnológico alberga cientos de miles de artefactos, la mayoría de los cuales se acumularon durante el apogeo colonial de Alemania a fines del siglo XIX.

Durante décadas, Parzinger y sus predecesores ocuparon los titulares por rechazar las solicitudes de repatriación de Egipto, Turquía y las antiguas colonias alemanas en África. Pero como una señal de lo rápido que ha cambiado el debate, el SPK se ha movido para devolver numerosos objetos desde 2018, incluida una estatuilla de diosa a Camerún, objetos rituales y culturales a Namibia, los restos del pueblo maorí a Nueva Zelanda y los restos y artículos funerarios de indígenas hawaianos y nativos de Alaska a los Estados Unidos.

El año pasado, el SPK fue parte de un exitoso regreso de Benin Bronces a Nigeria. (Los “bronces” incluyen artículos de marfil, madera y latón, pero el nombre tomó.) En 1897, una expedición británica fuertemente armada invadió el imperio Edo, derrocó a su rey hereditario, u oba, y saqueó su palacio en la ciudad de Benin. el corazón del Reino de Benín. Fotografías granuladas de las secuelas muestran a soldados británicos, con sus rostros y uniformes manchados y sucios, sonriendo entre montones de estatuas de marfil y metal. Los oficiales subtitularon algunas de las fotos “BOQUETE”. Los curadores de los museos etnológicos alemanes compraron cientos de bronces en subastas organizadas para cubrir los costos de la redada.

Hoy en día, más de 5000 objetos tomados en la redada de 1897 se conservan en museos de todo el mundo en lugar del Museo Nacional de la ciudad de Benin. “Lo que los británicos se llevaron fue un tesoro de objetos que habían estado en el palacio durante siglos”, dice Theophilus Umogbai, ex director del museo. “Crearon un vacío en nuestra historia, un vacío en nuestra biblioteca”.

Las circunstancias bien documentadas de la incursión en Benin, junto con décadas de presión persistente por parte de la realeza de Edo y los funcionarios nigerianos, convirtieron a los bronces en un caso de prueba destacado para la repatriación. La combinación de un fuerte argumento moral y la presión pública y política parece estar cambiando el debate.

“No queremos objetos saqueados en nuestras colecciones”, me dice firmemente Parzinger. Incluso un puñado de museos en el Reino Unido se han movido para devolver piezas, y las donaciones del Reino Unido, Alemania y otros lugares están ayudando a financiar un nuevo museo en la ciudad de Benin diseñado por el arquitecto británico ghanés David Adjaye.

En julio, los representantes del gobierno alemán emitieron una declaración bilateral de que la propiedad legal de los bronces de Benin en museos de todo el país (más de 1000 objetos, incluidos 500 del SPK) debería transferirse a Nigeria. En una ceremonia de firma, el ministro de cultura de Nigeria lo llamó “la mayor repatriación conocida de artefactos en cualquier parte del mundo”.

El momento fue poderosamente simbólico y, dice Parzinger, un ganar-ganar. Muchos de los objetos permanecerán en Alemania en préstamo a largo plazo durante los próximos 10 años, y otros permanecerán hasta que Nigeria construya nuevos museos con ayuda alemana. Después de eso, los funcionarios nigerianos prestarán artefactos a Alemania de forma rotativa.

“Quiero mostrar el arte de Benin en mi museo”, dice Parzinger. “Pero si estos objetos son préstamos o propiedad de mi museo, al final no es tan importante”.

En agosto, el SPK se convirtió en la primera institución alemana en ceder oficialmente sus bronces. Entonces, ¿qué esperanza hay para casos más complejos, como el mundialmente famoso busto de la antigua reina egipcia Nefertiti? La exquisita escultura fue excavada por investigadores alemanes en 1912 y enviada a Berlín, donde ha permanecido desde entonces. Los funcionarios alemanes argumentan que se adquirió legalmente en ese momento y que las solicitudes de repatriación no llegaron a través de los canales adecuados.

Parzinger dice que cada solicitud debe evaluarse según sus propios méritos, con aportes de las comunidades locales y los gobiernos nacionales e investigaciones sobre las circunstancias de las adquisiciones individuales. “Ha habido críticas a los museos y diálogos duros que pintan un cuadro de que todo es robado e ilegal, pero uno tiene que mirar las zonas grises”, dice Parzinger. “Un museo no es un espacio donde simplemente entras y tomas lo que quieres de los estantes”.

¿Qué pasa con el trono de Ibrahim Njoya? Pregunto. Ningún gobernante de Bamum ha hecho jamás una solicitud formal para la devolución del trono, ni tampoco el gobierno de Camerún. Pero, ¿y si lo hicieran?

Parzinger frunce el ceño. Njoya, señala, se benefició de su alianza con los colonizadores alemanes. El rey Bamum se enriqueció con el comercio con los comerciantes alemanes y derrotó a los rivales locales con la ayuda de las armas y la asistencia militar alemanas. Visto desde la perspectiva de Parzinger, la idea de que el trono fue un regalo para agradecer a Alemania por su ayuda no es tan descabellada.

“¿Cuando ves lo bien que jugaron juntos, ver a Njoya ahora completamente como una víctima? Eso, para mí, es un poco difícil”, dice. Hace una pausa, considerando. “Estoy seguro de que se pueden encontrar soluciones. Antes de que el trono dejara Bamum, produjeron una copia. ¿Tal vez puede haber un intercambio?

Llamar a todo esto un gran cambio es quedarse corto. Hace apenas 20 años, el predecesor de Parzinger descartó la idea de prestar incluso parte de
la colección de Benin del museo a Nigeria. Hoy en día, los curadores de museos se reúnen con sus homólogos de las antiguas colonias para mantener conversaciones cara a cara, a veces por primera vez. “Tal vez sea el final del museo del siglo XIX”, dice Savoy, que parece no sentirse molesto por la perspectiva, “y el comienzo de algo más”.

Para tener una idea de cómo se vería eso, Me dirijo a Suitland, Maryland, un suburbio de Washington, DC, donde la Institución Smithsonian guarda la mayoría de sus 157 millones de artefactos en un complejo de almacenamiento e investigación de varios acres. La colección incluye millones de artículos recopilados de tribus nativas americanas durante los últimos 200 años. El centro de apoyo del Museo Nacional de Historia Natural (NMNH) consta de cinco módulos, cada uno del tamaño de un campo de fútbol y tres pisos de altura. En una sección, los gabinetes herméticos albergan objetos de cientos de tribus estadounidenses.

El Smithsonian ha recibido durante mucho tiempo a académicos que vienen a utilizar sus colecciones para la investigación, pero durante los últimos 30 años el centro de apoyo del NMNH ha creado espacios para otros visitantes. Hoy en día, los representantes tribales vienen regularmente a las instalaciones para ver artículos hechos por sus antepasados ​​y para trabajar con curadores. Una sala de conferencias funciona también como espacio ceremonial, completa con un gabinete lleno de salvia seca y tabaco para que los miembros de la tribu lo quemen en ceremonias de purificación antes o después de manipular objetos sagrados.

Treinta años atrás tales escenas habrían sido difíciles de imaginar. Durante siglos, arqueólogos, etnógrafos y curadores de museos recolectaron con entusiasmo artefactos y restos humanos de los nativos americanos. Los entierros fueron excavados sin el consentimiento de los descendientes.

“Cuando se adquirieron estos artículos, los coleccionistas no pensaban en los pueblos indígenas como seres humanos”, dice Jacquetta Swift, gerente de repatriación del Museo Nacional del Indio Americano. “Las personas eran recursos y los restos humanos debían conservarse junto con las ollas”, agrega Swift, que pertenece a las tribus Comanche y Fort Sill Apache.

En las décadas de 1970 y 1980, los activistas nativos americanos presionaron con éxito a favor de leyes que exigieran que los museos entregaran los huesos de sus antepasados, junto con objetos sagrados. Muchos museos retrocedieron, con fuerza. Las preocupaciones planteadas en ese entonces suenan familiares para cualquiera que siga el debate en Europa hoy.

A los antropólogos y arqueólogos les preocupaba que renunciar a colecciones de restos humanos sería una pérdida irrecuperable para la ciencia, haciendo imposible estudiar el pasado prehistórico del país. Otros denunciaron que las tribus no podrían cuidar adecuadamente los artefactos o los dañarían en las ceremonias tradicionales. Y otros sugirieron que las tribus usarían la ley para vaciar los museos con fines de lucro.

“Había una cantidad considerable de hostilidad entre los museos y las comunidades”, dice Kevin Gover, subsecretario de museos y cultura del Smithsonian y ciudadano de la Nación Pawnee de Oklahoma. “Hubo mucha resistencia a la idea de la repatriación en general”.

En 1989, el Congreso aprobó la Ley del Museo Nacional del Indígena Americano, seguida en 1990 por la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de los Nativos Americanos, conocida como NAGPRA. Las leyes responsabilizaron al Smithsonian ya otros museos estadounidenses de desarrollar un proceso de repatriación en colaboración con las tribus, reconociendo derechos que antes no existían.

El Museo Nacional de Historia Natural instaló una oficina de repatriación en 1991. Desde entonces ha devuelto más de 224.000 artículos a 200 tribus diferentes, junto con los restos de 6.492 personas. El proceso se ha repetido en museos más pequeños de todo el país.

Si bien se han devuelto miles de objetos, algunos se han quedado. Eric Hollinger, el enlace tribal en la oficina de repatriación de NMNH, se detiene en la mitad de una de las 46 filas de gabinetes y abre una puerta, liberando el olor acre de la madera y el cuero viejo. En el interior hay mantas, cubrecunas con cuentas y túnicas de becerro de búfalo, ofrendas dejadas para un niño cheyenne que murió en 1868. No mucho después, los soldados del ejército de EE. UU. que rastreaban a la tribu encontraron su campamento abandonado y el entierro. Embalaron las ofrendas y el cuerpo del niño y enviaron todo al Museo Médico del Ejército. El Smithsonian finalmente adquirió la colección, pero en algún momento se perdieron los restos del niño.

En 1996, los representantes de las tribus cheyenne y arapaho de Oklahoma llegaron a un acuerdo para permitir que los objetos permanecieran en el NMNH “para que los académicos y el pueblo cheyenne lleven a cabo investigaciones y educación”. Fotografiarlos o exhibirlos requiere un permiso por escrito de la tribu. Es un ejemplo de administración compartida que otorga responsabilidades a ambas partes. lazos para el futuro de un objeto.

“Aunque estos artículos no fueron repatriados, la tribu acordó compartir su cuidado y nunca abandonaron el museo”, dice Hollinger. “La gente piensa que se trata de retirar los objetos, pero en realidad la repatriación se trata de la transferencia del control”.

Algunos gabinetes tienen agujeros de ventilación porque las tribus ven los objetos dentro como espíritus vivos que necesitan respirar. En otros, los objetos se orientan en cierta dirección de acuerdo con las creencias tribales.

El museo todavía recibe regularmente consultas de retorno. Antes de aceptar, los investigadores hablan con representantes tribales y revisan revistas y diarios para descubrir todo lo que puedan sobre cómo se adquirió el objeto. Ya sea que las tribus finalmente hagan un reclamo o no, ambas partes generalmente descubren algo nuevo sobre el objeto en el camino. Las consecuencias de NAGPRA no fueron nefastas, dice Gover. “Aprendimos mucho sobre esas culturas que no conocíamos”.

Eso no quiere decir que la experiencia estadounidense haya sido completamente exitosa. Los huesos de más de 100.000 personas aún languidecen en cajas y almacenes cerrados con llave en todo el país, a menudo porque las tribus no han podido demostrar una relación directa con base en los registros proporcionados por los museos, o porque los curadores se han demorado. “Necesitamos hacerlo mejor”, dice Gover. “Esto debe ser una prioridad para los museos que tienen restos de nativos americanos”.

Mientras que los museos etnográficos alguna vez fueron almacenes estáticos, los museos de hoy tratan cada vez más de crear exhibiciones con la participación de las comunidades, preguntándoles cómo quieren ser representadas y qué objetos son significativos para ellas. Utilizando escáneres láser, Hollinger y un equipo de especialistas trabajaron con el pueblo tlingit de Alaska para crear réplicas en 3D de un sombrero esculpido ceremonial dañado. Una réplica se guardó para que el museo la exhibiera junto con la original, mientras que la otra fue consagrada por los tlingit como un objeto ceremonial vivo para uso de la comunidad.

El Museo Nacional del Indio Americano alienta a los curadores a agregar piezas contemporáneas hechas por artistas nativos a sus colecciones. En sus exhibiciones en el National Mall en el centro de Washington, DC, el museo exhibe túnicas de búfalo del siglo XIX, cinturones de wampum y tocados de plumas de águila Lakota. Pero también muestra un casco pintado por un trabajador de la construcción Mohawk, así como tacones de aguja Christian Louboutin cubiertos con cuentas de vidrio tradicionales de Jamie Okuma, un artista nativo de California.

“El museo etnográfico del pasado se abre camino hacia la salida”, dice Gover. “Intentó congelar estas culturas en el tiempo y ninguna cultura se detiene. Queremos señalar que estas comunidades están aquí; están presentes, vivos y vibrantes”.

En ninguna parte es ese cambio más claro para mí que en la ciudad de Benin, Nigeria, en un estudio al aire libre lleno de moldes de arcilla rotos y relucientes esculturas de bronce. Bajo la sombra de un techo de metal corrugado, las placas sin terminar esperan ser pulidas con una amoladora angular. El olor a miel se mezcla con el olor a humo y sudor mientras los modelos de cera de abeja se suavizan con el calor de 95 grados.

Presidiendo todo está Phil Omodamwen, un lanzador de bronce de sexta generación. Sus antepasados ​​formaban parte de un gremio que creaba placas y esculturas de bronce para el Edo oba. Mientras un par de asistentes aviva una hoguera al rojo vivo, Omodamwen explica que las técnicas que utiliza hoy se basan en las utilizadas durante los últimos 500 años. Recicla chatarra para fundir elaboradas esculturas de bronce y latón. Los compresores de aire acondicionado y refrigeradores reutilizados sirven como crisoles para el burbujeante metal fundido de color verde dorado.

Cuando lo visité en febrero pasado, el rumor del regreso de los bronces de Alemania dominó la conversación en la calle Igun, donde los fundidores de bronce venden su trabajo. Muchos esperaban que la repatriación representara un futuro para una antigua tradición. A la sombra de una palmera de tronco grueso, Omodamwen me dice que puede ser el último lanzador de bronce de su familia. Uno de sus hijos es contador, el otro consultor de ciberseguridad. “No creo que me sigan persiguiendo”, dice Omodamwen, con una mezcla de orgullo y tristeza. “Me preocupa que en los próximos 20 años, el arte en bronce se extinga”.

En un edificio de oficinas abandonado no lejos de Igun Street, vislumbro un futuro diferente cuando Kelly Omodamwen, de 28 años, el primo de Phil, me dice que creció viendo a su padre y sus tíos fundir bronce. También es miembro hereditario del gremio de lanzadores de bronce. Pero a pesar de que Kelly creció aprendiendo el casting tradicional, su último trabajo es algo nuevo. Después de ver a los hombres de su familia derretir accesorios de plomería y platillos, Kelly comenzó a buscar en los garajes locales bujías usadas. Durante la pandemia, comenzó a dar forma a esculturas de tamaño natural con un soplete. “La esencia es reciclar, usar los mismos objetos para un propósito diferente”, dice.

El trabajo de Kelly se ha exhibido en Nueva York, Londres y Lagos. Pero nunca salió de Nigeria, nunca tuvo la oportunidad de ver de cerca los antiguos bronces. Para él, su regreso representa una inspiración para crear un arte que mezcle lo antiguo y lo nuevo. “Solo los vemos en línea, en Google. No todos tienen acceso al Museo Británico”, dice. “Para la gente como yo, cambiará lo que es posible”.

Unos meses más tarde, en un recorrido por la galería del Foro Humboldt en Berlín, me sorprende ver una cara familiar sentada en una fila frente a mí. Soy Phil Omodamwen. El Museo Etnológico, me cuenta, adquirió una de sus últimas obras para su colección. Señala con orgullo la placa reluciente que cuelga en una pared detrás de una exhibición de cabezas de bronce históricas tomadas en la redada de 1897.

Solo unos días antes, dice, su sueño de larga data se hizo realidad. Los curadores lo invitaron a manejar bronces que solo había visto en catálogos con orejas de perro. Pudo ver el reverso de las placas y conversar con el restaurador del museo sobre su técnica y cómo se compara con la de sus antepasados. “Cuando vi esas obras, me sentí muy feliz”, dice, suspirando. “Ahora tengo un mensaje de esperanza para llevar a nuestra gente”.